Sobre La Metafísica de Aristóteles

Contraposición de la ontología de Aristóteles con respecto a Parménides y Platón

La Metafísica o Filosofía Primera es la ciencia más profunda de todas pues busca las causas de las cosas . Aristóteles comienza el libro primero de La Metafísica hablando de que la sabiduría es más apreciada por los hombres que la experiencia. El sabio conoce el origen mientras que el experto sólo conoce las cosas, es decir, que es más sabio aquel que conoce las causas de las cosas frente aquel que sólo conoce los fenómenos que se dan en las cosas y, sobre todo, debe poder enseñar ese conocimiento . A partir del capítulo tercero Aristóteles se dedica a hablar de las causas que los filósofos antiguos expusieron: habla de los presocráticos, los eléatas, los pitagóricos y, finalmente, de Platón. Los sabios conocen las causas y los filósofos anteriores a Aristóteles dieron cuenta de las cuatro causas, a saber: Causa Formal, Causa Material, Causa Eficiente y Causa Final . Pero su exposición de las causas fue muy superficial y un tanto vaga, pues antes que haber generado certezas generó mayores dudas, Aristóteles hace una crítica a las tesis de los antiguos y al mismo tiempo corrige esas tesis a su manera .

Los filósofos anteriores, en su viaje en busca del origen de las cosas, partieron de la physis: Tales postuló como principio o arkhé el agua ; Anaxímenes y Diógenes el aire; Hipaso y Heráclito el fuego . Mas estos filósofos se darían cuenta que el elemento material no bastaba para explicar el origen de las cosas: “El sujeto mismo (la materia) no se hace cambiar a sí mismo” ; por ello tuvieron que buscar otros principios no relacionados con la physis ¿Por qué? Porque estando todo en constante cambio hubo la necesidad de encontrar el origen de las cosas en aquello que siempre fungiera como punto de partida, o sea, buscar el origen en eso que no estuviera mutando junto con todas las cosas. Si ese origen mutara simplemente, con el devenir, dejaría de ser el origen. Los antiguos vieron que lo único que no cambia era la physis, pues esta siempre se mantiene como el principio , “Todo cambia menos la ley del cambio” decía Heráclito.

Parménides es quien llegó concebir una única realidad inmóvil: el Uno, el Ser. Este Ser fue concebido por Parménides como Uno, Eterno e Inmutable. Llega a esta verdad porque piensa que todas las cosas son en el fondo lo mismo; se entiende que detrás de lo percibido por los sentidos hay una realidad subyacente de la cual todas las cosas emergen: este es el camino de las cosas hacia su naturaleza, “Ahora recorre el camino hacia el Ser, pero no es posible volver de él hacia las cosas” . Pero la aportación significativa de Parménides es la de la consistencia: las cosas tienen una consistencia determinada , o sea, que las cosas son algo porque previamente son ; y por esta nueva línea de indagación él llega al descubrimiento del ente .

El problema de Parménides fue que sólo abrió el camino para ir desde las cosas hacia el ente, pero no se plantea el concepto de la generación, es decir, que no explica el problema del devenir, de cómo ese Ser o ente llega transformarse en las cosas que el hombre percibe . Por lo menos con Parménides queda inaugurada la ontología que será punto clave para los filósofos posteriores, aunque para sus seguidores no será posible librar el obstáculo del devenir .

Con el paso del tiempo llega a la Hélade un cambio drástico en la estructura social impulsado por las Guerras Médicas. La forma de vida era distinta a la de antaño: la tecnología que estaba disponible era otra, pues la guerra incentivó el ingenio de los griegos; los saberes eran otros, novedosos y las clases sociales dejaron de tener su rigor nobiliario. Ante esta sociedad ávida de aprovechar los avances de su época aparecen los sofistas quienes se presentan como los educadores de la sociedad . Ellos niegan el ente de Parménides y su consistencia. Su punto de partida es la dóxa (opinión) y se quedan en ese plano. Pero llegaría la figura de Sócrates para hacer tambalear las ideas sofistas con su investigación de la consistencia (los universales) de las cosas por medio de la definición . Platón define o delimita el objeto para hacerlo presente, una vez puesto el objeto se llega a un acuerdo sobre él y así es posible tener un indicio de la realidad. Por esta vía se obtiene poner el objeto a la vista y lograr un acuerdo sobre él .

Platón toma del ser parmenídeo sus cualidades de eternidad e inmutabilidad dejando de lado la unicidad del mismo: ahora se trata de muchas formas de las cuales las cosas sensibles son una imitación. Las formas no se dan en el ámbito de lo sensible sino en otra realidad suprasensible. La definición de estas formas es imposible que corresponda a lo sensible porque están en constante cambio, pero aun así ellas deben hacer referencia (imitar) a las formas que representan bajo su aspecto material. A esas formas Platón les dio el nombre de Ideas . Planteó, además, la existencia de formas que están en un plano intermedio entre las Ideas y las cosas sensibles: las realidades matemáticas. Se distinguen de lo sensible porque son eternas e inmóviles y de las Ideas porque hay muchas semejantes (las Ideas son sólo una y ella misma) . Con Platón se tiene una visión dualista de la realidad: lo inteligible esta en el plano del ser, lo sensible en el plano del no ser, y a los entes matemáticos como “termino medio” entre ambos . Platón trató de determinar los elementos a partir de los cuales se originan las Ideas mismas: la Díada (grande-pequeño) y el Uno. Aun así, con todas sus aportaciones, Platón sólo abordó la causa formal y la causa material o la Causa del Bien y la Causa del Mal respectivamente , pero su exposición de la causa formal no es clara. Ante esto Aristóteles hace una crítica a las tesis de su maestro: 1) El Mundo de las Ideas es una inútil duplicación del mundo sensible; 2) Los argumentos de los platónicos fallan en demostrar la existencia de las Ideas; 3) Las Ideas no resultan aptas para constituir ni explicar las realidades sensibles; 4) Hay contradicciones en sus doctrinas de los números que los liga a las Ideas; 5) No se sostiene la doctrina del conocimiento de las Ideas (anamnesis) .

Aristóteles formula su teoría de la siguiente manera: llama Causa y Principio a lo que da cuenta de las cosas, es decir, a aquello por lo que éstas son lo que son. Las causas y los principios son las condiciones y fundamentos de las cosas: condicionan y fundan la existencia de las cosas, si las causas y principios se suprimen con ellos serían suprimidas las cosas . Luego describe el número de causas así como su índole: las causas deben ser finitas y las reduce a las ya citadas: Causa Formal: es la forma o esencia de las cosas, por ejemplo, el alma en los seres animados. Causa Material: es aquello de lo que está hecha una cosa, por ejemplo, la materia de los animales (carne y hueso). Causa Eficiente: es aquello de lo que proviene el cambio y movimiento de las cosas, por ejemplo, el padre es la causa eficiente del hijo. Causa final: constituye el fin de las acciones; es aquello por lo cual toda cosa existe o deviene .

A diferencias de sus predecesores Aristóteles concibe el ser de varias maneras distintas: 1) El ser como accidente: es el que subsiste únicamente en otro ser y de manera fortuita . Dicho en otras palabras, el ser como accidente es lo que se da en otro y no en sí mismo. 2) Ser en sí: opuesto al anterior, pues subsiste por sí mismo (las sustancias y las categorías). 3) Ser como verdadero: también llamado ser lógico porque denota el ser del juicio verdadero (la verdad). Esta concepción del ser implica el ser falso (la falsedad). 4) Ser como Potencia y Acto: es tener la posibilidad de ser de alguna manera, por ejemplo, de tener la capacidad de ver; y de estar viendo en el acto, es decir, de ejercer esa potencialidad . La multiplicidad de los significados del ser implica que no se predique en sentido unívoco como en los filósofos anteriores

Las categorías son aquello que se predica de las sustancias: calidad, cantidad, relación, acción, pasión, lugar, tiempo, tener, yacer . Pero ¿qué es la sustancia? Equivale a preguntarse: ¿Qué es el ser? En la tabla de las categorías Aristóteles pone en primer lugar a la sustancia. Esta sustancia primera es la forma o especie de cada cosa . En otras palabras la sustancia primera no puede ser sino el sujeto al cual se refieren los variados predicados . En sí el problema de la sustancia es muy grande como para tratarlo en este trabajo (Giovanni Reale dedica varios capítulos de la Guía de La Metafísica para explicarlo), pero con la finalidad de hacer una contraposición entre Aristóteles, Platón y Parménides, creo, basta con lo anteriormente señalado.

Conclusiones

Parménides pone de manifiesto, partiendo de las cosas sensibles, la existencia de un ser eterno e inmóvil, el Uno. Hace un viaje de ida sin regreso dejándonos en el ente que no da cuenta de cómo se convierte en todas las cosas sensibles. Más adelante Platón toma elementos pitagóricos y eleáticos para explicar su mundo de las Ideas. Toma la inmovilidad y la eternidad del ser en Parménides pero lo despoja de su unicidad volviéndolo múltiple. Platón es un dualista, pues propone un mundo real (el de las Ideas) y un mundo ilusorio (el de la materia): este mundo sublunar es sólo una copia del mundo de las Ideas debido a que está en constante cambio. Aunque Platón aporta ya más cualidades al ser no termina por explicar de manera clara cómo esas Ideas se convierten en el mundo que percibimos o cómo es que la materia, si está totalmente separada de las Ideas, es partícipe de ellas sin mantener un vínculo. Por último Aristóteles hace un tratado muy completo de la ontología que hasta ese momento se había desarrollado, pero aporta su teoría de las causas y le da sentido al aterrizarla de manera objetiva: no nos manda a mundos lejanos de este ni nos exige una abstracción de tipo religiosa. Nos explica de manera más o menos clara (hay que librar los obstáculos del tiempo y de la cultura ) sus razones por las cuales no está de acuerdo con su maestro y con los antiguos filósofos y como libra muchos de los problemas que antes de él no habían sido clarificados. En especial me quedo con su postulado de las cuatro causas que, pienso, es la llave para develar o por lo menos para hacer un estudio del origen de las cosas.

Bibliografía:

Aristóteles, La Metafísica, Gredos.

Marías Julián, Biografía de la filosofía.

Reale Giovanni, Guía de lectura de La Metafísica, capitulo 2, Herder, Barcelona, 1999.

Notas de clase del Seminario de Aristóteles, Prof. José Alejandro Fuerte, Universidad de Guadalajara, Departamento de filosofía, 2010.

Sobre la Utopía de Tomás Moro

La voracidad de las ovejas

Tomás Moro, Pedro Gilles y Rafael Hitloideo se encuentran charlando en Amberes; Moro pone en boca de Rafael una crítica a su rey Enrique VIII: “Tú sabes muy bien que un príncipe es como un manantial perenne del que brotan los bienes y los males del pueblo”. “La mayoría de los príncipes piensan y se ocupan más de los asuntos militares, de los que nada sé ni quiero saber, que del buen gobierno de la paz”. De pronto la crítica toma otro rumbo, pues Rafael comienza a cuestionar la política inglesa del sistema judicial. El robo era castigado con la muerte a lo cual Rafael no está de acuerdo, porque algunos de los que cometían el delito eran cortesanos de algún noble (Conde, duque, marqués, etc.) o veteranos de guerra que habían quedado mutilados de sus cuerpos resultándoles imposible trabajar. Los cortesanos, a la muerte o a la enfermedad del noble, eran despedidos por los nuevos señores dejándolos sin posibilidades de obtener sustento. Para un cortesano sin corte el ganarse la vida no era algo sencillo, pues no sabían trabajar la tierra y poco podían hacer si se ponían a las órdenes de campesinos o de la clase trabajadora. Por lo general la gente de la corte, al igual que los veteranos de guerra, sabía el manejo de las armas y al tener necesidad de comida y vestido ellas eran la forma más rápida de cubrir esas necesidades. Rafael critica al estado, pues según su opinión el estado sabe de la problemática de estas personas y no hace nada para remediar la situación: “Imitáis a los malos pedagogos: prefieren azotar a educar”.

Pero la causa del robo que mayormente llama la atención de Rafael son las ovejas: “Tan mansas y tan acostumbradas a alimentarse con sobriedad, son ahora, según dicen, tan voraces y asilvestradas que devoran hasta a los mismos hombres, devastando campos y asolando casas y aldeas”. Resulta que la principal causa del desempleo era el cambio del uso de la tierra. Anteriormente la tierra se cultivaba para el consumo y si había excedentes estos se comercializaban. Para cultivar la tierra era necesaria mucha fuerza de trabajo que la proporcionaban los yeoman (trabajadores calificados, jornaleros). Mas el mercado se inclinó hacia la producción de lana; ya no era importante sembrar los campos, ahora se necesitaba de grandes extensiones de tierra para que los rebaños de ovejas pudieran pastar. Donde anteriormente se requería de muchas personas ya resultaba suficiente el trabajo de un solo pastor que se hiciera cargo del rebaño. Por esta razón los campesinos fueron condenados al desempleo y, por ende, al hambre. Pero ¿Qué pasaba con aquellos campesinos que eran dueños de sus tierras? Rafael dice que los gentry (Caballeros del campo), en su afán de apoderarse de tierras, acosaban con ofertas de compra (regularmente por una bicoca) y si el campesino se negaba a vender el gentry “aislaba” la propiedad cercando todo el perímetro. En casos más extremos el campesino salía huyendo debido al acoso o a las agresiones que el gentry le hacía con tal de adueñarse del terreno.

El campesino que había sido despojado de su tierra o que se quedaba sin empleo emigraba a las ciudades, porque en el campo ya no había nada que hacer; por eso es que los víveres subieron de precio, haciéndolos todavía más inaccesibles a quienes tenían mayor necesidad de ellos. En la ciudad debían vender lo poco que les quedaba con tal de comer. Y cuando ya no tenían que vender sólo le quedan dos opciones: pedir limosna o robar. Yo pienso que en el caso de las mujeres tenían una tercera opción: la prostitución. Aunque no se menciona explícitamente en La Utopía el rey es un personaje altamente cuestionado: ¿Qué hace ante esta situación? ¿Por qué prefiere castigar a educar? ¿Por qué permitió que en beneficio de unos cuantos se perjudicara a muchos? Es muy conocido el carácter sanguinario de Enrique VIII, el mismo autor, Tomás Moro, fue víctima de su actitud despiadada.

Más adelante Rafael exhorta a los ingleses a volver a cultivar la tierra y a dejar la ociosidad, de nada sirve poner castigos más severos si las personas no tienen más opción que el crimen. Esto me hace reflexionar, inevitablemente, en la situación de nuestro país: la guerra contra el crimen organizado. Pienso que a muchos mexicanos les parece atractivo ganar miles de pesos en un par de días dedicados al narcotráfico, secuestro, robo de autos, etc. La oferta laboral es muy limitada y aparte es mal remunerada. Por otra parte los delincuentes se están volviendo en personajes respetados, por ejemplo, “el Chapo Guzmán” apareció en la revista Forbes como una de las personas más ricas del mundo. Entonces, de cierta manera, estamos en la situación que describe Rafael: no hay trabajo ni estudio para todos, es decir, la sociedad se encuentra ociosa, pero no es un ocio a consecuencia de haber cubierto las necesidades de la vida (Aristóteles lo menciona como una condición para hacer filosofía), sino que se trata de un ocio que aletarga el cumplimiento de cubrir las necesidades básicas. Los políticos debaten si hay que poner penas más severas a los delincuentes, si hay que subir los impuestos o si hay que celebrar con pompa y platillo el “Bicentenario”; creo que el que va a cometer un delito lo hará sin importarle los años que le den en la cárcel, por eso no creo que la solución sea poner penas más altas, ni siquiera la pena de muerte, porque ella no es capaz de persuadir a los delincuentes: si así fuera no habría delitos en los países en los que la pena capital se lleva a cabo.

Las ovejas de nuestro tiempo son, a mi parecer, los capitales. El dinero es lo que mueve a la industria y al comercio (el campo de nuestro tiempo) en cierta dirección y al no haber el suficiente no hay ocupación para todos, sólo los “pastores” tienen la oportunidad de trabajar. El mercado ofrece “lana” (productos básicos) a precios muy altos y los que están desempleados tienen que vender sus pocas pertenencias para salir adelante un día más. En medio de todo este panorama nuestro “Enrique VIII” (el presidente) nos llama a través de su costoso sistema de enajenación en los medios masivos a “celebrar” nuestros 200 años de “libertad”.

En otro mundo un país como el nuestro sería una utopía, lo más extraño es que, como lo vemos a cada momento, no tiene nada de utópico.

La religión influye en el idealismo burgués

Las virtudes burguesas

La religión ha jugado un papel importante en el desarrollo de las ideologías, por supuesto la economía no escapó a su influencia. Durante la Edad Media la iglesia se ocupó en dictar las pautas morales bajo las cuales los individuos de la sociedad debían guiarse para no ir en contra de los principios religiosos. La religión postulaba que esta vida era sólo una preparación para la próxima y para que esa vida futura fuera dichosa debía ser planificada desde esta vida en este mundo material. El llevar los preceptos que eran ordenanzas del clero suponía el éxito en cuanto a la salvación del alma, es decir, que desde este mundo terrenal las personas podían tender los puentes que les dieran la seguridad de alcanzar la gloria en el reino de Dios. La ética y la moral eran los pilares de la doctrina eclesiástica y su influencia permeó a toda la sociedad medieval. Pero llegaría el ocaso de esa era y el Renacimiento traería consigo innumerables cambios en todos los aspectos de la vida. La religión y la economía no fueron ajenos a tales cambios: el movimiento de Reforma trajo, en su impulso de cambios, la simpatía por la obtención de capitales sin tomar en cuenta la moral de antaño. Aun así los capitalistas encontraban argumentos que justificaban su forma de actuar, incluso hasta fomentaban sus actitudes, en las religiones de la Europa renacentista.

Catolicismo

El tomismo había dado su carácter racional a la doctrina de la iglesia desde el siglo XIV y afirma que todo es capaz de ser puesto bajo el dominio de la razón. Esta racionalización del mundo incluía las pasiones humanas, especialmente la sexualidad: “Pecado es todo aquello que contraviene a la orden de la razón”, por eso todas las pasiones debían estar bajo control mediante una severa disciplina que guarda el equilibrio de la razón. Los apetitos sensuales deben estar bajo la tutela de la razón de tal manera que no haya un estallido violento de las pasiones provocando la perdida del control. El Decálogo de La Biblia era la ley sobre la cual se basaba la disciplina, pero, sobre todo, el elemento primordial con el que se llevaba a cabo tal moralidad era el temor de Dios que despertaba en las personas, pues seguramente Dios censuraría tales actos pecaminosos. De ahí la necesidad por racionalizar la conducta de las personas: ello les permitía posarse en un plano más elevado que el de las pasiones burdas. El plano de la razón, por tanto, estaba más cerca de Dios.

El capitalismo, al igual que la iglesia, era muy racional en cuanto a su estructura ideológica; ambos tenían metas en común: buscaban mejorar las condiciones de vida y para ello debían hacer uso de la racionalidad llevando a la práctica una estricta disciplina. Pero el capitalismo lo hizo a la inversa de como lo venía haciendo la iglesia: invirtió la importancia de las cosas espirituales a las materiales, dando como resultado el Homo capitalisticus. La iglesia, por decirlo así, inspiró al capitalismo su método de expansión, le dio las bases sobre cómo hacerse presente en la mentalidad de las personas prometiendo en esta misma vida la gloria, el paraíso o en términos capitalistas el éxito. Para obtener el resultado anhelado los capitalistas tenían que seguir los pasos que estipulaba Tomás de Aquino: represión de los impulsos eróticos era lo recomendado con tal de evitar el despilfarro de recursos. El estar equilibrado le da la seguridad al capitalista de no hacer un uso indebido de los recursos con los cuales podrá tener más éxitos en su búsqueda del ideal capitalista. El celibato es una norma monástica que sería aprovechada también por los seguidores del capitalismo. El hombre en busca de fortuna debía evitar caer en cualquiera de los dos extremos: la avaricia y el despilfarro, ambos son un obstáculo para alcanzar su meta. La ociosidad también debe ser evitada, pues es tomada como principio de todo vicio. El ocioso es un despilfarrador del tiempo que Dios le ha dado en este mundo. La honestidad es otra de las virtudes que fomenta el capitalismo aunque no siempre era muy socorrida, para ello la iglesia tuvo que idear una forma de control: la confesión fue una manera de entrar más directamente al mundo interior de los individuos. Los curas tenían que estudiar la Suma Teológica para saber qué actitud tomar ante los diferentes casos que tenían enfrente. Para que los tratos entre las personas, incluidos los comerciales, fueran más honestos se tuvo que hacer uso del Pecado Mortal, que buscaba evitar las mentiras, afirmaciones ambiguas y falsos juramentos en las transacciones comerciales. Otras virtudes eran: la Prudencia que implica a las siguientes virtudes secundarias: Memoria, Entendimiento, Inventiva, Raciocinio, Docilidad, Previsión. Ante la virtud se oponen: Imprudencia, Precipitación, Inconsideración y Negligencia. Si nos detenemos en este punto podemos ver que las virtudes antes mencionadas son poseídas por los empresarios o por la gente que puede mover grandes capitales. Seguramente esas mismas virtudes están presentes en personas comunes como nosotros, pero no son notables debido a que no logran mover el suficiente dinero como para ser tomadas en cuenta en el medio económico. Entonces esas virtudes, para gente de recursos limitados, sólo nos llevan a tener una aspiración en el reino de Dios.

Protestantismo

El movimiento de Reforma había promovido la intimización del hombre, esto lo llevaba a concebirse como un ser en camino de lo material a lo espiritual. El protestantismo daba preferencia a lo espiritual, no se interesaba por los bienes de este mundo. Por esta razón fue un tanto renuente a la tendencia capitalista. Sobre todo la rama puritana, que estuvo presente con más fuerza en Escocia, veía en la pobreza una manera de acercarse a Dios. Otras vertientes del protestantismo, como el luteranismo y el calvinismo, no fueron tan reaccionarias ante las tendencias burguesas, más bien tomaron alguna influencia de él, como lo fue la práctica de la usura por parte de los calvinistas. En cambio los puritanos escoceses mantuvieron su ideal de pobreza con la idea que ésta era la mejor manera de estar protegido contra las tentaciones del mundo. En su Directory Baxter señala los 10 males que se derivan del amor al dinero: el dinero aleja el corazón del hombre puesto en Dios; cierra los oídos a la palabra de Dios; destruye la santa meditación; no deja que el hombre se prepare para su muerte; es la causa de riñas entre parientes y de guerras entre naciones; es el origen de las injusticias y de la opresión; destruye la caridad y las buenas obras; siembra el desorden en la familia; hace que los hombres caigan en la tentación del pecado y priva al alma de la comunión con Dios. En sus escritos, Baxter, es demasiado explícito en cuanto a la importancia que tenía en ese momento el llevar una vida de pobreza. Durante mucho tiempo, especialmente en Escocia, muchas personas vivieron realmente conforme a estas doctrinas, o sea, que pasaron la mayor parte de su vida en la iglesia o en preparación de la próxima. El puritanismo, al igual que el catolicismo, exige que la vida sea regulada por la razón, que las pasiones se pongan bajo su dominio y que se trace un plan con miras a obtener el fin último que es Dios. Las exhortaciones de la moral puritana son: 1) Laboriosidad (Industry): es no mantenerse en el ocio, es hacer la voluntad de Dios. 2) Ocuparse en cosas útiles. 3) Templanza ante la embriaguez y la lascivia (La represión sexual fue mayor que en los países católicos, pero esa represión sexual en los países anglosajones degeneró en mojigatería). 4) Espíritu de ahorro: esta virtud es compartida por tomistas y puritanos. Los tomistas otorgan al ahorro una sensibilidad artística donde pervive el espíritu celestial de la meditación agustiniana. De esta virtud se deriva La magnificencia que es el deseo de hacer algo grandioso y espléndido: se piensa en la iglesia y en la comunidad. Pero este deseo por realizar cosas magníficas puede ser aplicado al plano exclusivamente personal, pero esta virtud no fue muy importante para la sociedad puritana de aquellos tiempos. En cambio, la virtud capital era la parvificencia o mezquindad: es todo lo contrario a la magnificencia, es decir, que en vez de hacer cosas grandes primero se cuida de gastar lo menos posible y con ello realizar las obras propuestas. Dicho en otras palabras la mezquindad antepone lo económico a las otras consideraciones, de ahí que la vida se tenga que amoldar a las capacidades del bolsillo. En esto el puritanismo le ha servido de mucho al capitalismo, pues una de sus máximas es: mayor ganancia a menor costo. Aun así el puritanismo no crea ni desarrolla las virtudes burguesas puesto que la burguesía tenía más tiempo de vida que el puritanismo, lo que hace el capitalismo es aprovechar los elementos ideológicos que le permitirán desenvolverse en la sociedad. Es un mito que de los países puritanos haya surgido la locura de hacer cuanto fuera posible por hacerse de capital, más bien esas sociedades eran opuestas a tal doctrina. Sólo era bien vista la obtención de bienes cuando el fin era moralmente aceptable como, por ejemplo, apoyar a la comunidad o la iglesia local. De la misma manera no es en el puritanismo de donde surgió el espíritu empresarial que en esos países se desarrolló después de la época puritana, más bien se debió a la influencia y a la tendencia de los mercados internacionales haciendo que personas pertenecientes a esas comunidades formaran empresas.

Judaísmo

Es lo opuesto a las dos religiones anteriores. Este postula el libre mercado y la usura como medios válidos. Al contrario del cristianismo, en el judaísmo se pueden encontrar argumentos para cobrar intereses por el préstamo de dinero a los no judíos. En La Torá y El Talmud, según el autor, se encuentran las claves para ejercer la usura. Lo que llama la atención es que los judíos se pueden aprovechar de los extranjeros o de los que no son adeptos a esa religión para cobrarles altos réditos por un préstamo. Las escrituras exoneran al judío de cualquier falta debido a esa práctica. En sí la usura es mala, pues un judío no puede cobrarle intereses a otro judío, esto solo se permite en el caso de los extranjeros. Incluso se menciona en las escrituras que al momento de hacer tratos comerciales con algún extranjero, el judío puede hacerse de la vista gorda y dar cosas de baja calidad o mercancía defectuosa sin que por ello el judío tenga que caer en pecado. Los judíos fueron los prestamistas de las cortes de los reinos europeos por casi toda la Edad Media y gracias a ello obtuvieron grandes ganancias apoyados en su religión. El judaísmo también aprueba el comercio libre, es decir, la libre competencia. Alguien puede vender una mercancía pero no puede ejercer un monopolio sobre ella. Por eso alguien más puede vender de esa misma mercancía sin caer en pecado, incluso puede vender su mercancía frente al otro comerciante, o sea, que puede hacerle abierta competencia sin que por ello sea sancionado. Si algún extranjero quiere participar del comercio puede, para entrar al negocio, bajar sus precios, poniéndose en desventaja frente a los judíos que seguramente le compraran sus mercancías a bajo costo para luego venderlas a precio normal.

Es muy familiar para nosotros la influencia del judaísmo en el mercado porque vivimos con ella: el crédito es un tipo de usura y sin él el capitalismo no sería posible. Incluso nosotros mismos estamos influenciados por el espíritu judío: cuando alguien necesita de nosotros hacemos una estimación de lo cercano que nos sentimos hacia esa persona: si es uno de los nuestros lo apoyamos: le hacemos el favor a un bajo costo “de amigos” decimos. Pero si es alguien ajeno le aplicamos el costo “normal” de nuestro trabajo o servicio. Sin darnos cuenta hemos sido influenciados por la actitud del mercado judío. No tengo nada en contra de los judíos, pero creo que Hitler no estaba tan errado en cuanto a que había que hacer algo en contra del desmedido poder e influencia del judaísmo en el comercio mundial, sólo que para mí, la guerra y el exterminio racial, no eran las soluciones al problema.

Sobre El Discurso del Método

Notas preliminares

Antes de pasar al ensayo creo que es importante aclarar la nomenclatura que usaré a lo largo del mismo. Para ello es necesario tomar en cuenta las siguientes notas:

• Primera: las citas no siempre serán textuales o literales, pues antes que remitirme a las oraciones precisas me remito a las ideas contenidas en ellas.

• Segunda: por consiguiente todo lo escrito en letra normal se tratará de mis interpretaciones y opiniones.

• Tercera: para referirme al autor lo haré de las siguientes maneras: Descartes, el Filósofo (con mayúscula), el autor, René o Renato.

Aclarado lo anterior paso a iniciar  mi ensayo.

Introducción

Descartes es un pensador del siglo XVII, por ende, la inercia del renacimiento está muy presente en sus ideas. Así como el hombre renacentista tiene conciencia de sí en una época de cambios, René llega a la conclusión de que no hay certeza de que todo aquello que ha aprendido sea, categóricamente, la verdad que sustenta a las ciencias. La duda, como impulso primario de su búsqueda, es lo que genera en él la necesidad de ir más allá de lo aprendido en las aulas del colegio. Descartes hace una estimación de lo aprehendido teóricamente y de aquello que es aprehendido, como él dice, en “la escuela de la vida”, es decir, lo que se aprehende con la experiencia .

Dudar, una actividad que puede generar conflicto y más en el tiempo de Descartes ; por eso es muy cuidadoso de no tocar temas religiosos y de hacer aclaraciones sobre delimitar el campo del que se duda en el texto. Al Filósofo le toca vivir una era de conflictos: la guerra de los 30 años, las revueltas de los hugonotes y la aristocracia en constante choque con el poder real. El rey, Luis XIII, prácticamente es una figura ornamental y el poder es ejercido, con mano de hierro, por el famoso cardenal Richelieu . Esta es la Francia en la que vive Descartes y de la que más tarde surgirán figuras importantes en la historia del pensamiento.

Pero ¿de dónde surge la duda? ¿Por qué dudar de lo que se ha aprendido? ¿Cuál es el fin de la duda? ¿Hasta qué punto se debe dudar? ¿Debemos dudar de la duda misma? Si dudamos de todo, entonces ¿qué dará sustento a nuestra búsqueda de las bases reales de la filosofía y, por consiguiente, de la ciencia? Sobre esta línea de pensamiento es como elaboraré el trabajo de interpretación de este texto, principalmente me interesa el cuestionar sobre el origen de la necesidad de dudar: ¿Por qué? ¿De qué? ¿Para qué? ¿Cómo dudar? Ciertamente hay certezas que no se ponen en duda, por eso Descartes enuncia su famoso cogito ergo sum, deben de existir cosas de las cuales no hay duda; las matemáticas le dan al Filósofo la posibilidad de aplicar su método y de demostrar, incluso de crear nuevas ramas de la ciencia como lo es la geometría analítica . Pero también Descartes aterriza sus ideas y hace una búsqueda en la vida común, por eso decide viajar y conocer las costumbres de otros lugares, es decir, que se da a la tarea de conocer las distintas formas de moralidad, de cultura y de la relación entre las personas: su manera de vestir, de comer, de vivir y hasta de hacer la guerra . Creo que Renato verdaderamente tuvo una búsqueda iniciada esta por la duda, de aquí mi interés en este elemento primario del método cartesiano. La pregunta sobre la cual hago la directriz de este ensayo es el por qué de la duda, vamos, si pudiera preguntarle personalmente a Descartes le preguntaría: ¿Monsieur Descartes por qué duda usted de todo? ¿No ha comprobado ya muchas cosas que le fueron enseñadas? ¿No ha evidenciado que muchos de los conocimientos que le enseñaron en la escuela son verídicos? Si duda ¿Puede usted estar tan seguro de su cogito? La duda ¿es una necesidad? ¿Por qué la duda?

La Duda en Descartes

¿Por qué la duda?

El ser humano posee el Buen Juicio, Descartes se refiere con ello a la Razón, pero no basta con su posesión sino con la correcta aplicación de él. El autor hace mención de su formación académica, pero a pesar de haber sido un buen estudiante había en él una insatisfacción por lo aprendido, parece ser que en el fondo el Filósofo no tenía la certeza de que todo aquello que le era enseñado fuera, con toda seguridad, la verdad. Es más, todo lo que prendía sólo le causaba interrogantes mayores. La duda no era una nueva herramienta para los filósofos, pues ya en la Edad Media San Anselmo tuvo la actitud del "creyente que pregunta a la razón" , pero con Descartes adquiere un nivel de importancia mayúsculo como una herramienta del razonamiento. Gracias a la duda René elabora un método de conocimiento que, a su criterio, busca nuevos saberes y no sólo defienda los argumentos de aquéllos ya conocidos como es el caso del silogismo . Los libros resultan ya obsoletos por eso el Filósofo decide hacer trabajo de campo en la escuela de la vida : se va de viaje y conoce otros modos de pensar, de aplicar ese Buen Juicio, de contraponer sus opiniones con otras personas de distinta moral, idioma, tradición, ideología, etc. Él cree que de esta manera su conocimiento será más completo que lo que puede ser el aprender a través de las aulas; se da cuenta que el escribir sus ideas desde una oficina, alejado del mundo, es una posición muy cómoda, pero, sobre todo, distante de la verdad, pues el discurso, por sí mismo, no es suficiente para generar un nuevo saber. Este saber debe ponerse a prueba en el mundo fenoménico: debe haber una forma de estar, si no libre de duda, por lo menos con cierta certeza de que lo que sabemos es verdad o cercana a ella. El universo es como un libro en donde está escrita la verdad suprema.

La filosofía se presentaba dudosa para Descartes dado las opiniones diversas que podíamos encontrar sobre un mismo tema. Por consiguiente, el resto de las ciencias que se habían fundado sobre la base de la filosofía, debían ser necesariamente dudosas .Las matemáticas le dan a Descartes esa certeza que busca, son como un elemento que oponen resistencia a la duda porque son comprobables, no dependen del discurso, de los sentidos ni de la subjetividad del individuo. Renato hace una reseña biográfica en esta parte del texto (primera y segunda parte), nos cuenta de sus viajes por Europa, de su participación en guerras y su encuentro con culturas distintas a la suya. El Filósofo no juzga, en base a su cultura, la cultura ajena. Claro, le parecen raros los idiomas con los que se encuentra, con las diferentes costumbres y con las personas que tiene contacto. Mas no por eso hace juicios de valor, pues mantiene una actitud abierta: cada quien aplica ese buen juicio por distintos caminos , por lo menos mantiene una actitud congruente con su filosofía.

Descartes hace una comparación del conocimiento con la arquitectura, dice que es más bella una obra cuando es de un solo autor que cuando es hecha por varios, porque en la diversidad de juicios se va dispersando la pureza de la obra; sucede lo mismo con el conocimiento: cuando abundan tantas opiniones sobre un mismo tema la verdad está cada vez más lejos. Es por eso que apela a la razón de cada hombre, en su caso de sí mismo. Durante su formación recibió diferentes concepciones del conocimiento y de lo conocido, eso precisamente fue lo que motivó

en él la reflexión y de ahí pasó a la duda. De haber recibido educación de un solo maestro no habría tenido la necesidad de inquirir más profundamente por la verdad de las cosas, porque esa variedad de juicios lo hizo dudar de la veracidad del conocimiento . Entonces, poco a poco, la duda viene a ocupar un lugar crítico en su manera de aceptar los discernimientos que se le ponen enfrente. Descartes piensa que la mayoría no se mete en este tipo de problemas porque acepta el saber de una manera tradicional, es decir, que se admiten conocimientos porque son expresados por una comunidad que tiene cierta popularidad, o sea, se apela a la autoridad. El Filósofo, aunque no lo menciona explícitamente, tiene un problema de aceptación a la autoridad: es un libre pensador y como tal no ve con buenos ojos a quienes tratan de poner límites al pensamiento. El autor vive así un proceso en el cual la duda va afianzándose cada vez más a su epistemología: primero no se siente satisfecho con las explicaciones divergentes que sus maestros le dan, después surge en él una reflexión que lo lleva a plantearse la duda de si lo que recibió fue realmente la verdad y, finalmente, a tomar la duda como un filtro en el cual se pone a prueba todo conocimiento aprendido y por aprender. La duda lo lleva, entonces, ante la necesidad de una metodología mediante la cual sea posible alcanzar su fin: la verdad. Éste es el método que fue desarrollado por Descartes en cuatro pasos:

Pasos del Método:

I.- No aceptar nada como verdadero sin haber sido comprobado.

Regla de la evidencia: Esto quiere decir que la realidad que conocemos es verdadera en la medida en que se capta de manera clara y distinta . Para Descartes, claro es una percepción que se muestra presente y que manifiesta una mente atenta. Distinto significa aquella percepción que siendo clara se encuentra tan separada de las otras percepciones que se muestra de forma manifiesto.

II.- El problema planteado hay que dividirlo en partes.

Regla del análisis: La realidad se nos muestra compleja y es imprescindible separarla en partes para conocerla.

III.- Ordenar esas partes y analizarlas yendo de la más simple a la más compleja.

Regla de la síntesis: Según Descartes, las cosas simples las conozco por intuición, es decir clara y distintamente, las cosas complejas por deducción, o sea es aquel pensamiento que va pasando de una intuición a otra de forma ordenada.

IV.- Hacer una enumeración de todas las partes estudiadas.

Regla de la enumeración: Constituye un repaso de todas las anteriores, para asegurarse de no omitir nada.

El proponer un método supone, al mismo tiempo, una manera de actuar, o sea, que el método viene acompañado por una moral con la cual el Filósofo debe abordar el conocimiento. Descartes se pone como principios morales estas tres máximas:

• Obedecer las leyes. Conservar la religión. Tener opiniones moderadas ya que son las mejores en la práctica y así uno se apartaría menos del camino elegido.

• Ser lo más firme y resuelto en sus acciones y no seguir las opiniones dudosas de los otros, sino que se deben seguir las opiniones más probables.

• Debía vencerse así mismo antes que la fortuna, procurar cambiar sus deseos antes que el orden del mundo y acostumbrarse a creer que lo único que esta en nuestro poder es la capacidad de pensar.

Como conclusión sobre esta moral podemos decir que Descartes examina las hechos de los hombres y elige el mejor, el propio, que consistía en ejercitar su razón y progresar lo más que pudiera en el conocimiento de la verdad con el método que él había ideado. También trata de juzgar bien para obrar bien y juzgar mejor para obrar de la mejor manera posible. Podemos decir que esta moral de Descartes constituye una forma de protegerse, ya que manifiesta de esta manera el temor que tenia de ser considerado hereje por las autoridades, pues ya había ocurrido recientemente con Giordano Bruno y Galileo:“Parecía que Descartes no arriesga demasiado. Dice que destruirá todo, pero mientras tanto conserva todo ¿No será acaso un modo de protegerse contra cualquier asechanza o acusación del mundo convencional? Mas vale prevenir que curar”.

¿Cómo dudar?

Descartes asume la duda con una actitud de “humildad intelectual”, da por sentado que nada sabe sobre su objeto de estudio, duda así de lo que se dice del mismo y, de esta manera, se encarga de estudiar. No es la actitud negativa típica de los escépticos que dudan sólo por dudar y se las dan siempre de irresolutos . Se debe dudar con el propósito de afianzarse en la verdad.

¿Hasta qué punto se debe dudar?

Una vez que apartaba “la arena movediza de y la arena se da con la roca viva” , que gracias a su método lo lograba muy bien Descartes, descubría las falsedades o verdades de las proposiciones que analizaba de manera racional hasta que no se encuentre ninguna tan dudosa que no se pueda sacar de ella alguna conclusión bastante cierta, aunque sólo fuera la de que no contiene nada de cierto.

¿Se puede dudar del cogito?

Para el Filósofo todo es falso, por eso la duda; pero se da cuenta que su pensamiento generaba esa duda. Por lo tanto él mismo debía ser algo y algo verdadero: el hecho es que se ve como un ser que piensa y se piensa a sí mismo. Pienso, luego existo; no se puede dudar de esta sentencia porque es tan firme y segura que los argumentos de los escépticos no pueden refutarla: «Yo soy una cosa o sustancia pensante» . No podemos dudar de nuestra existencia, pues el pensamiento está ligado a ella.

Las parte cinco del texto habla sobre los frutos del método en el campo de la física (problema de la luz), de la anatomía (estudio del corazón y la circulación sanguínea) y de la metafísica, pues hace una comparación entre el alma humana y la de los animales.

La sexta parte aborda una reflexión de la investigación científica: en primer lugar, el progreso de la ciencia reporta múltiples beneficios materiales y morales. En segundo lugar, el progreso científico necesita la comunicación de las experiencias de otras personas. No abordo estas partes con mayor profundidad debido a que están fuera de la línea de interpretación hermenéutica con la que he afrontado el texto.

¿Qué dice el texto?

El hecho de haber sido escrito en francés y no en latín implica un rompimiento con la tradición escolástica que dominó durante siglos a la filosofía. Descartes pretendía con ello hacer una obra que fuese accesible a todo el mundo, incluso a quienes fueran desconocedores del latín, que eran la mayoría de la población y que debido a su precaria situación económica no habían podido estudiar en las escuelas . Inauguró la filosofía moderna; abrió nuevos cauces a la ciencia; iluminó los rasgos esenciales de la literatura y del carácter francés . Con “El Discurso del Método” la filosofía se moderniza . Descartes abre una nueva era para la filosofía porque considera que la lengua popular es un medio capaz de transmitir los conceptos filosóficos más elevados; el pensamiento cartesiano por poner en primer lugar al ser racional como su única fuente de conocimiento, sin tener que consultar la autoridad de un libro o filósofo. Para el Filósofo la razón humana es suficiente para llegar a la verdad, pues está ha sido dada por Dios a los hombres.

¿Qué me dice a mí el texto?

Que todos tenemos la capacidad de razonar, del Buen Juicio, de buscar por nuestros propios medios la verdad. Descartes se pone como ejemplo a sí mismo y da cuenta de los frutos obtenidos por su método. La duda no es un capricho sino una herramienta con la cual se inicia la búsqueda de la verdad: es una guía con la que vamos orientando nuestros saberes sobre aquello en lo que queremos abundar. La duda es esencial en este proceso, porque si no dudamos no sentimos la necesidad de inquirir acerca de todo lo que nos rodea; si no sentimos esa necesidad no podemos acceder a la verdad, pues estará velada por el manto de lo evidente, de lo que aparentemente sabemos como funciona. Descartes duda incluso de sus sentidos: “todas las cosas que concebimos clara y distintamente, existen. El hombre tiene razones para creer en el mundo exterior, aunque nuestros sentidos son engañosos” . Por eso, si los sentidos engañan con frecuencia, la razón no puede caer en ese juego. Y se demuestra a sí mismo que la razón, aplicada correctamente, es el medio idóneo para la búsqueda de las verdades a través de las matemáticas. Gracias al desarrollo del método su campo de acción se hace más amplio: abarca las disciplinas de la física, anatomía, moral, metafísica, teología, etc. En las cuales obtiene resultados muy alentadores. Pero lo que creo es el culmen de su obra es la famosa sentencia: Pienso, luego existo. Esto es darse cuenta que se es un ser que piensa, que reflexiona y que es el centro mismo de sus pensamientos. Para pensar es necesario existir; de la existencia humana surge esa posibilidad del pensamiento, por ello no es posible dudar de la existencia. La existencia está fuera de toda duda; ella no es sujeta a ese proceso cartesiano. Es dada por antonomasia. Sin esta base firme de la existencia el pensamiento del Filósofo no tendría sustento, ya que, también, sería puesta en duda. La existencia es el ancla a la cual se aferra la filosofía de Descartes.

El Discurso del Método es, para mí, una invitación a la reflexión por las cosas que juzgamos como “simples” que damos por entendido su funcionamiento. Es también un llamado a pensar por nosotros mismo, a hacer uso de nuestra capacidad humana más distintiva: el razonar.

Eutanasia o estoicismo

       “Vendrá la noche, la que da la vida y en que la noche al fin el alma olvida, traerá la cura; vendrá la noche que lo cubre todo y espeja al cielo en el luciente lodo que lo depura”.

-Miguel de Unamuno-

       Todos vamos a morir, es un hecho inminente. La muerte es un aspecto de la existencia y por ese motivo debe ser tomado en cuenta por las personas a la hora de hacer su plan de vida. Tradicionalmente el tema de la muerte y el morir son evitados ¿Por qué? Porque la gente tiene la idea de que tal vez sea posible evitarla; he escuchado frecuentemente decir las frases: “Si acaso muero”, “si me llego a morir”, o sea, que se tiene una actitud escéptica ante la muerte. Ella nos aterra porque es la máxima expresión de nuestra vulnerabilidad, pues nos quita todo: los bienes materiales, los seres queridos y finalmente a nosotros mismos, sumergiéndonos en su misterio insondable. De ahí que sea preferible no hablar de ella, de evadirla lo más que se pueda, pero como dice Unamuno: “Vendrá de noche”, a pesar de nuestras evasivas ella aparecerá. Creo que uno de los aspectos por los cuales no aceptamos el hecho de morir es debido a que no tenemos claro lo que es la muerte. La definición que se da por lo común es: El fin de la vida, es decir, que nada existe más allá de este plano físico; con el fin de esta vida se acaban también los placeres y todo lo que daba sentido a la existencia. En otras palabras, la conciencia humana se desvanece con la muerte del cuerpo biológico. Pero lo que mayor miedo causa no es el misterio de si hay o no una vida después de esta, de si existe la trascendencia. Lo que más nos genera incertidumbre es la manera en la que hemos de morir, esa es la verdadera razón del miedo. El no saber bajo que circunstancias estaremos a la hora de encarar a la muerte nos angustia. Todos queremos sufrir lo menos posible; una muerte “deseada” sería estar en nuestra cama rodeado de nuestros seres queridos y sintiendo el menor dolor físico posible. Esta situación es muy rara de darse y más en nuestro tiempo en que proliferan los accidentes, la violencia, las enfermedades crónico-degenerativas y los desastres naturales. Sobre todo en el plano de las enfermedades que se encuentran en una fase terminal la ansiedad por las condiciones de muerte es muy grande. Cuando el dolor físico que provoca una enfermedad es tan fuerte hace mella en la dignidad de la persona: se plantean las dudas de si ¿es necesario pasar por todo ese dolor? ¿Qué fin tiene aguantar esa situación si ya se le ha desahuciado? ¿Por qué no terminar de una vez con el sufrimiento?

       El tema de la eutanasia ha llamado mi atención desde hace algunos años. Fue cuando estuve hospitalizado que me di cuenta en carne propia del dolor humano. En el hospital vi gente morir y a otros luchar por su vida. Aun recuerdo el llanto de una madre que lamentaba la agonía de su hijo. Esto motivó en mí la necesidad de inquirir más acerca de la muerte y del proceso de duelo que implica, por eso estudié un diplomado en tanatología que me ha servido bastante en el plano personal. El ensayo lo abordaré desde una perspectiva propia: haré un ejemplo futuro sobre mí mismo y la actitud que tendría si viviera una enfermedad de fase terminal. Como fui formado en el hinduismo me será preciso dar elementos de esta tradición para exponer mis ideas, así como los conceptos tanatológicos que he aprendido. Cabe aclarar que mi postura ante este tema bioético es de tipo pragmatista y sobre esta línea abordaré el texto.

“He meditado a menudo sobre la muerte, y encuentro que es el menor de todos los males”.

-Francis Bacon-

       Supongamos que después de meses de tratamientos a base de quimioterapia el médico finalmente me dice que mi cáncer ha llegado a una fase terminal y, por lo tanto, me pronostica no más de seis meses de vida. Como es de esperarse mi reacción ante esta noticia es la negación ¿Cómo es posible aceptar que después de tanta lucha no haya más qué hacer? Me indigno y dejo al médico proseguir con su diagnóstico, no hay nada alentador. Lo peor no es el saber que sólo cuento con este tiempo sino que además los síntomas se irán haciendo cada vez más agresivos: mayor dolor en el tórax, dificultad para respirar, tos con esputo teñido de sangre, hemorragias, dificultad para comer y tomar alimentos, frecuencia cardiaca anormal, visión borrosa, dolor de cabeza y dependiendo del lugar donde se localice el tumor es posible presentar dolor y debilidad en brazos así como voz ronca. En estos términos el panorama no es nada confortable. La cirugía está descartada pues el cáncer ha hecho metástasis y se ha encontrado su presencia en riñones y en el pulmón opuesto, así que no tiene caso la extracción de los tumores ya que volverán a aparecer en otro lugar. El médico recomienda la radioterapia más que nada como paliativo debido a que su mayor beneficio, aparte de aminorar el dolor, será darnos un poco más de tiempo.

       El enojo se vuelve el común denominador de mi carácter y mi trato hacia los demás es hiriente. Al salir por la calle cada escena es motivo de frustración: una pareja de novios, un niño que pasea en bicicleta, una señora con su bolsa del mandado, incluso un indigente, todos ellos son motivo de rabia y envidia, porque tienen lo que yo no: tiempo de vida y salud. Así pasan días, semanas y me doy cuenta que el tiempo sigue su marcha y es un lujo que no puedo darme, entonces tomo las cosas de manera un poco más asertiva y hago un pacto conmigo mismo para enfrentar este mal.

       Como la gran mayoría de enfermos encaro la situación y me pongo a disposición de los médicos. Estoy puntual en las citas que se me programan y me son aplicados las terapias y tratamientos prescritos. Pasadas algunas semanas percibo que la enfermedad, a pesar de los esfuerzos, sigue avanzando: siento dolor en mi pecho, tengo mareos y algunas horas del día siento dolor de cabeza. Pero aun así soy independiente, puedo andar de aquí para allá sin tener la necesidad de alguien que me ayude en mis asuntos. Claro, me preocupa que estos síntomas se hagan más fuertes hasta tenga que verme en la situación de pedir ayuda.

       Pasan semanas y mi tos se ha vuelto muy fuerte, a veces presento sangrado, las personas que están junto a mí se impresionan, pero yo les digo que es normal, que es un efecto del tratamiento y de los medicamentos. Mas en su rostro veo que no lo creen, hay algo en su mirada que me da miedo y es que, prácticamente, me están dando por muerto: eso es lo que más pesa, la falta de apoyo, la negatividad e incredulidad de que puedo salir adelante. Pasan más días y ahora sí tendré que pedirle al médico que me recete algo para el dolor de mi pecho, ya no lo puedo soportar. El doctor me receta un corticosteroide al mismo tiempo que me limita los alimentos que puedo comer, debido a que en mis estudios aparece que presento insuficiencia renal. Cada vez me siento más infeliz porque se me están prohibiendo todas aquellas cosas que me gustaban y aparte comienzo a sentir que me cuesta trabajo andar por la calle, subir escaleras o ir al mercado y cargar el mandado. La idea de tener que depender de alguien o de estar atado a una silla de ruedas me produce aflicción, a veces lloro en las noches cuando todos en la casa duermen ya que no me gusta que me vean así. También hago oración ante el altar que tengo en mi casa y pido por estar mejor si no, de menos, pasar el menor dolor posible y que sea rápido, no quisiera prolongar esto mucho tiempo… Pero aun en medio de esto las visitas de los amigos y la familia siempre me levantan la moral, sí.

       Llegó el momento que tanto temía y ya no me es posible valerme por mí mismo: no puedo caminar más de unos metros sin sentirme fatigado, mi respiración es cada vez más difícil y el dolor en mi pecho es más fuerte, tendré que pedir una dosis mayor al médico. Afortunadamente uno de mis mejores amigos se ofreció a ayudarme durante un par de horas al día y es así como he asistido a la consulta con mi doctor. Éste al ver mi condición me aconseja internarme en el hospital, pero yo le digo rotundamente que no. Me dice que en el hospital estaré mejor atendido, pues el lugar está adecuado para ofrecer los cuidados que necesito. Le prometí pensarlo y darle mi respuesta en la próxima cita en una semana.

       Al querer ponerme los zapatos me cuesta trabajo, me hinché debido a que estoy acumulando líquidos: mis riñones han dejado de funcionar. Mi familia me lleva al hospital y me internan en el área de cuidados paliativos donde convivo con otras personas, por lo menos ahora ya no me siento tan solo en medio de mi infortunio. No sé por qué, pero desde que llegué al hospital en vez de sentirme bien me siento cada vez peor: el dolor de mi pecho se vuelto insoportable, tanto que, han tenido que inyectarme dosis de morfina para poder dormir tranquilo, cada vez que toso lo hago acompañado de sangrado y siento que mi cabeza va a estallar. Aparte este lugar es un infierno: todo el día se escuchan los gritos de enfermos de otras salas, algunos llaman a sus madres, otros piden que los maten con tal de acabar con el dolor.

       Ahora ya no dependo de un solo doctor sino de varios, ellos toman las decisiones de lo que hay que hacer y antes que consultarme consultan a mi familia ¿creen que porque casi siempre estoy sedado no puedo opinar sobre mi propia vida? Escuché entre sueños que iban a hacerme diálisis, pero no hubo un acuerdo entre ellos, pues uno dijo que no tenía ya ningún caso, entonces ¿Ha llegado el final? ¿Qué van a hacer? ¿Me mantendrán vivo hasta que el dolor me mate?

       Llega una mañana en la que el dolor es benévolo y le digo a uno de los médicos que no me inyecte, por lo menos esta vez, a lo cual acepta. Así paso esa mañana mirando la ciudad desde la ventana de mi cuarto en el hospital. Medito sobre el fin de mi enfermedad, de mi vida pues, cuando llega a visitarme un bráhmana de mi comunidad . Sentí que su visita aclararía mi decisión: no sufrir de manera innecesaria. Me pregunta sobre mi salud lo cual es evidente y saca un ejemplar del Bhagavad-Gita . Me recita el verso 2.14 que habla sobre la adversidad y como uno debe tolerarla sin perturbarse -hay que tolerar la miseria del cuerpo material- dice, yo pregunto: ¿Hasta qué punto? Hasta el final, responde. Vuelvo a preguntar: ¿De qué sirve prolongar esta situación si no hay cura? Y responde: es el karma que tienes que pagar, si lo evades generas más karma y tu próxima vida será con mayores miserias. Le pregunto: ¿Usted diría lo mismo si estuviera en mi situación? ¡Claro! ¿No recuerdas el ejemplo que nos dio nuestro Gurú en sus últimos días? Respondió. Sí, contesto, pero yo no soy un gurú: no tengo discípulos ni he hecho votos de austeridad ¿Qué tiene de malo el desear no sufrir más? Es que ni siquiera somos dueños de nuestro cuerpo –responde- la vida nos la da el Señor y debemos vivirla todo el tiempo posible. Además –prosigue- recuerda practicamos ahimsa y eso incluye no violentar el propio cuerpo. A lo que respondo: ¿No dice el ahimsa que no hay que dejar que los demás sufran de manera innecesaria? Sí, responde. Y continuo: Entonces si yo dejo que los demás sufran ¿No estoy siendo violento de cierta manera puesto que esa pasividad permite que el otro sufra? Sí, volvió a responder. Entonces –prosigo- Si eso se aplica a los demás ¿Por qué no uso esa misma razón y termino con mi propio dolor? ¡No, eso no es así! Eso se aplica sólo para los demás –responde- Uno tiene que aguantar hasta el final… Me quedo callado y entiendo su posición, por lo mismo cambio de tema y un momento después se va. Esta discusión me pone a reflexionar todo este día en el que el dolor me da un descanso.

       Al día siguiente el dolor aparece con mayor fuerza que antes, cada vez que toso expectoro sangre y me he hinchado mucho, tanto que me tuvieron que cambiar la bata debido a los líquidos que he retenido en mi cuerpo. Ya no puedo más y mando llamar al doctor; cuando llega le pregunto si puede hacerme un favor a lo cual responde que sí, le dije: Por favor, no me deje sufrir más tiempo. ¿Qué es lo que quieres que haga? –Pregunta- a lo cual respondo: Que si ya hemos hecho todo lo posible por curarme o por tener una calidad de vida aceptable y nada hemos logrado, entonces inyécteme algo para dormir y no volver a despertar… ¡Qué! ¡Yo no puedo hacer eso! La eutanasia es un delito, yo no voy a matarte –responde- entonces cúreme –le dije- y se queda callado… Te voy a dar una dosis más alta de morfina para que no tengas dolor –dice- ¡No quiero vivir drogado en la cama de un hospital! –Le digo- ¿Eso es vida? No, no lo es –responde- Lo que puedo hacer con el consentimiento de tu familia es bajar gradualmente la medicación para acelerar tu enfermedad. Y le respondo: ¿Entonces quiere hacerme sufrir todavía más? Apenas soporto este dolor como para que encima de esto usted me quiera dejar en una situación todavía más miserable, aun se trate de unos días, eso no lo puedo aceptar. Él dice: es todo lo que puedo hacer; y se va. Al otro día me entrega un documento que habla sobre la eutanasia, con ello el médico trata de persuadirme para abandonar la idea. El documento esta redactado por el grupo PROVIDA que está ligado a la iglesia católica. Me encuentro con diez puntos en contra de la legalización de la eutanasia, de los cuales me llaman la atención el número cinco que dice: “La eutanasia no es solicitada por personas libres, sino casi siempre por personas deprimidas, mental o emocionalmente trastornadas”. Me pregunto: ¿La persona que redactó esos postulados habrá estado en una situación como esta para calificarnos de esa manera? La numero seis dice: “La eutanasia no es un derecho humano, no está recogido en el Convenio Europeo de Derechos Humanos, por ejemplo”. Y yo les digo que si es por tema del derecho primero aboguen por que las personas tengan educación, trabajo, alimentación y servicios de salud que es lo primero que se estipuló en la constitución y que además son derechos humanos. El punto nueve es el que me parece más ridículo, pues dice: “La eutanasia tenderá a eliminar a los más pobres y débiles”. Y ¿Qué no sucede eso ya desde hace muchos años con el sistema capitalista? ¿Qué no es culpable este sistema de que el rico explote al pobre haciéndose cada vez más rico el rico y el pobre más pobre? Y muchos de esos ricos ¿No son los que forman grupos como PROVIDA? ¿Entonces de qué moral estamos hablando? Ese documento me hizo reír por su ingenuidad y rabiar por su falta de conocimiento de causa, así pasé el día.

       A la siguiente mañana en medio de un dolor atroz hablo con mis familiares y les digo que definitivamente voy a dejar el hospital y me regreso a casa, aunque sienten que no es lo mejor me apoyan y se lo digo al médico. Al principio no está de acuerdo, pero le indico que eso se menciona en los derechos del enfermo: “Todo enfermo tiene derecho de abandonar el hospital en cualquier momento”. A lo cual acepta, sólo me indica que tengo que firmar unos documentos antes de salir.

       Ya instalado de vuelta en la casa los amigos y la familia me reconfortan, pasan días en los que me siento bien. Cuando los dolores vuelven también lo hace la medicación y me la paso drogado en la cama de mi cuarto, pero a pesar de ello es un alivio estar en casa. Al paso de los días se hace evidente el cambio de condiciones entre el hospital y mi casa: no soporto los dolores y sangro mucho, lo que más me duele es ver lo difícil que es esto para mi familia. Pasan los días y los dolores son más fuertes y cada vez me cuesta más trabajo respirar: Ahora debo estar conectado a un tanque de oxigeno. En medio de esto me entero del caso del maestro Jaime Torres Bodet y su final… Con lo cual reafirmo mi decisión.

       Llega un día en el que todos por distintos motivos han salido, me han dejado solo y muy drogado. Veo que es el momento oportuno y, en medio de mi delirio, busco el arma que mi padre guardaba siempre en su cuarto. No busco demasiado cuando la encuentro en medio de un cajón… Lo que me pesa es la forma en que me iré… Si se dieran las condiciones para que todos tengamos una buena muerte, con dignidad y en el marco de una legalidad que promueva la compasión y no la imposición de una moral ajena, las cosas serían otras.

       Si existe Dios no creo que me condene a otro infierno o a un karma todavía más severo que este ¿Qué no se dice que Dios es amor? ¿De qué le sirve a Él el hecho de que yo esté agonizando por más tiempo? ¿Se ofende por lo que suceda en nuestra esfera humana? ¿No será más bien cuestión de nosotros los hombres y después nosotros se la atribuimos a la divinidad?

       Aunque soy de la corriente hinduista y creo en la posibilidad de nuevos renacimiento, pienso que esta vida es única, pero es mía. Quisiera tener varias de ellas para darles gusto a mi familia, a mis autoridades religiosas, a mi médico y a la gente que opina que la eutanasia no es una salida digna. Mas como solo tengo una la voy a vivir de acuerdo a mi conciencia.

       Es de tarde y el sol se va a poner, no quiero ver otra vez la luna con este dolor…

Bibliografía:

Kübler-Ross, Elisabeth. Sobre la Muerte y los Moribundos.

Tolstoi, León. La Muerte de Iván Ilich.

Frankl, Viktor. El Hombre en Busca de Sentido.

Prabhupada, Bhaktivedanta Swami. El Bhagavad-Gita tal como es.

Rimpoché, Sogyal. El libro tibetano de la vida y la muerte.

Chopra, Deepak. Conocer a Dios.

Behar, Daniel. Un buen Morir.

Notas del diplomado en tanatología del Instituto Mexicano de Tanatología A.C.

Notas de la materia de ética de la carrera de filosofía, CUCSH, UDG.

Notas personales de mi formación en el hinduismo, Vaishnavismo Gaudiya.

Publicado por Sita-Ram en 11:30 0 comentarios

Una sopa de pluralidad

       La moral de los pueblos se ve reflejada en toda su cultura y la comida, como uno de sus elementos, no es la excepción. Desde niños somos educados a compartir un momento con nuestros seres queridos a la hora de tomar alimentos. La comida es, pues, un momento solemne en el cual se abre la posibilidad de tener un acercamiento con los demás. El problema ante está situación se da cuando no hay tolerancia hacia las personas que, por practicar una religión distinta a la de la mayoría, mantienen distintos hábitos alimenticios. En mi caso el ser vegetariano no me había causado ningún problema hasta hace un par de años. Soy practicante de hinduismo, de ahí mi disposición al vegetarianismo, y en esta tradición, sobre todo en la corriente que he sido formado, la dieta basada en los vegetales es de suma importancia. Actualmente existen diversos tipos de vegetarianos: por una alternativa sana y económica, para tener una mejor salud, por moda, por motivos ideológicos o por religión; incluso la industria de los alimentos cada vez presenta más y nuevos productos para este tipo de personas. Quizá para muchos vegetarianos no sea motivo de conflicto el interactuar muy de cerca con otras personas, pero con el vegetariano que sustenta ese estilo de vida por motivos religiosos o ideológicos la situación es otra. Es natural que el ser humano busque la convivencia con los demás y en ese convivir es posible compartir una serie de elementos culturales, evidentemente, la comida es algo que no puede faltar. Es hasta hace poco que he tenido la necesidad de convivir con otras personas, ajenas completamente al hinduismo, y en muchos de los casos ha habido cierto conflicto. El problema estriba, pienso yo, en tres factores:

1. La ignorancia sobre la cosmovisión, la moral y los preceptos en los que se basa la ética que se le propone llevar a un practicante de hinduismo.

2. El prejuicio de que la religión propia es mejor que la ajena.

3. La no aceptación de que los otros tienen derecho a ser y vivir de forma distinta a nosotros según su propia voluntad.

       Veamos de forma breve por qué el hinduismo propone el ser vegetariano. Esta propuesta va más allá de ser una cuestión religiosa o de salud, sino más bien de tipo filosófico debido a la corriente ética de ahimsa o no violencia, cuyo exponente más famoso fue Gandhi. Esta postura ética influye, prácticamente, todo el hinduismo. Claro, hay corrientes que dan mayor importancia que otras al concepto de no violencia llevándolo, incluso, al plano de la comida. Al aceptar la idea de ahimsa se acepta en que para comer animales primero hay que sacrificarlos causándoles ansiedad y sufrimiento. Sobre esta base se asientan, después, los elementos religiosos de cada corriente en particular, por ejemplo, los seguidores del dios Krishna argumentan que no comen animales porque en las escrituras se dice que Él era un pastor de vacas en durante su niñez. Cada corriente va ornamentando según su propia interpretación esta postura ética. Pero también existen líneas que no otorgan un papel protagónico al vegetarianismo sin, por ello, dejar de lado ese principio ético de no violencia sino que es llevado a la práctica de distintas maneras. En la corriente en la que yo fui iniciado, vaishnavismo gaudiya, el vegetarianismo forma parte de los cuatro principios éticos con los cuales se debe orientar todo practicante:

1. No violencia: Se expresa principalmente en mantener una relación cordial con los demás, incluidos los animales (Por eso la alternativa del vegetarianismo).

2. No intoxicación: Se recomienda mantener siempre una conciencia clara y lúcida, por eso se evita la ingestión de drogas y demás sustancias estimulantes.

3. No vida sexual desenfrenada: Para mantener una conciencia receptiva, que pueda mantener la cordialidad con los demás, se necesita que la energía vital sea mantenida dentro del cuerpo, de lo contrario las facultades de la conciencia comienzan a titubear.

4. No dejar las cosas al azar: Siempre es recomendable la acción, la voluntad es la que debe ser ejercida, pero ésta debe estar orientada por una buena conciencia.

       Estos principios éticos tienen como finalidad el dirigir la energía vital del ser humano (Prana) hacia sí mismo y no hacia afuera para evitar desequilibrios que hagan deficientes las capacidades físicas, intelectuales y espirituales de la persona. De estos cuatro principios los dos primeros son los que dan mayor motivo a diferencias cuando un practicante se relaciona con personas ajenas a su ideología. Pero aquí viene un punto importante y es el de las hegemonías: buena parte del problema consiste en creer que nuestra religión, sea cual sea, es mejor que la de los demás. ¿Por qué esto es causa de conflictos? Porque al mantener una actitud hegemónica uno piensa ser mejor que el otro, uno hace menos al otro, pues se piensa que el otro está en un error y nosotros en lo correcto. Así cuando el vegetariano rechaza una invitación a comer, aparte de ser mal visto moralmente, porque no responde de manera favorable ante la cortesía, será señalado como distinto a los demás a causa de sus ideas religiosas raras ¿Qué tiene que ver la comida con la religión? Me han preguntado varias veces y, por error, respondía dando los argumentos antes mencionados. Digo por error porque se me trataba de refutar diciendo: “Cristo comía carne”. En otras palabras me estaban diciendo que eso de ser vegetariano no tiene ninguna ventaja, pues Jesús no seguía esas normas. Al hecho de poner a Cristo como referencia está implícita la idea de que la religión cristiana es mejor que la otra. De esta manera vamos poniendo barreras entre nosotros: unos del lado correcto y los otros del lado erróneo según lo piense cada cual. Se pueden hacer muchas críticas a esta postura exclusivista, pero lo que me hace reflexionar es sobre si ¿No tienen derecho las personas a vivir su religiosidad de la manera en que ellas lo crean conveniente?

       Para mí Gandhi es un ejemplo de tolerancia a la diversidad, porque, sin haber tenido una visión pluralista, no habría sido posible llevar a cabo una revolución pacífica sin precedentes en la historia de la humanidad. Creo que eso es lo que nos ofrece el adoptar una postura pluralista: romper barreras, prejuicios e ideas falsas sobre los demás, abriendo la posibilidad de convivencia, desarrollo y aprecio por las otras personas a pesar de las diferencias religiosas o ideológicas.

       Entonces ¿Qué condiciones se necesitan para que el pluralismo tenga un impacto en la forma de pensar de la gente? Para responder a esta pregunta debo aclarar que debido a la era en que vivimos, en la que los medios de comunicación más bien son de enajenación, sería utópico pretender que el pluralismo tenga un impacto masivo. Así que las estrategias que propongo las limito a mi propia persona. Lo primero y más importante es la comunicación: hablar, decir, hacer ver nuestra necesidad y como, a través, de cierta práctica o doctrina ella es cubierta. Hay que tomar en cuenta que para que haya comunicación es necesario que existan: un emisor, un mensaje y un receptor. Si el receptor no tiene la disposición por escuchar el mensaje, la comunicación no se va a dar, más bien se trataría de un monólogo. Es necesario que la otra persona tenga una disposición al diálogo de lo contrario habrá conflicto. El diálogo con la familia es muy importante y debe mantenerse siempre y cuando no de motivo a problemas. La familia es el núcleo donde nos desarrollamos y del cual recibimos apoyo (puede haber excepciones) para emprender nuestros planes. Estoy seguro que cuando se lleva una disciplina los frutos de ésta son percibidos por la gente cercana; recuerdo que mis tíos decían sobre mí que era un joven trabajador, estudioso y bien intencionado, lo único malo era que no iba a la iglesia, que tenía otra religión. Cuando estas cosas suceden es mejor que la comunicación hacia ellos se limite a temas en los cuales haya un mutuo consenso, por lo menos mantengamos la cordialidad en términos sociales de convivencia, que ya es ganancia.

       Una vez echada a andar la comunicación se puede, poco a poco, introducir el concepto del pluralismo religioso. En las conversaciones se puede hacer evidente que, a nuestros ojos, la tradición religiosa ajena es tan válida como la propia. Debemos ir removiendo esa tendencia a hegemonizar todo lo que juzgamos como bueno sólo desde un punto de vista personal ¿Qué no tiene derecho el otro a hacer su propia búsqueda, a vivir su proceso bajo sus convicciones? Mi compromiso social es ser promotor de la tolerancia, no sólo en el plano religioso sino también en cuestión de ideología, política, social, diversidad sexual, incluso deportiva, etc. Muy útil es no hacer prejuicios sobre los demás, pues se parte de una idea equivocada, de una imagen mental y sobre ella se apoya nuestra actitud al abordar a esas personas. “Vive y deja vivir” era una frase que se hizo popular entre los miembros del movimiento hippie. En ella está implícito el respeto por la libertad ajena, se hace patente la necesidad de ser lo más plural posible y así, a pesar de las diferencias, convivir de forma pacífica, cordial y armoniosa. Para mí, el ser vegetariano va más allá de una cuestión religiosa: no es para mí un deber, una orden que acatar o una forma de alcanzar el favor divino. Es la ética mediante la cual he encausado los aspectos más rebeldes de mi persona; es una disciplina que me ha abierto la posibilidad a ciertas intuiciones y es la única manera en que puedo limitar mi vida, en esta era de violencia capitalista de explotación a los demás, bajo el concepto de ahimsa no violencia. Hay mucho que trabajar y el compromiso social es serio, pero creo que voy por un buen camino, pues esta carrera de filosofía me está dando elementos para encarar las diferentes situaciones que se presentan en la vida. Ojalá se pudiera vivir dando gusto a todas las personas, pero como no es posible hay que vivir la vida a conciencia propia…

¡Mesero! Una sopa de pluralidad por favor.

La cigüeña viene en tubo de ensayo

       En épocas modernas nos parece muy normal escuchar términos como clonación, genoma, ADN, transgénicos, etc., pero rara vez reflexionamos sobre el impacto que esa parte de la ciencia tiene o puede tener en nuestras vidas. La verdad, creo yo, que el asunto de la experimentación con células troncales, con la intención de curar alguna enfermedad, es más fantasioso que real para una persona como yo que no tiene la capacidad económica para financiar un método de este tipo. No dudo que, cuando se vuelva algo cotidiano, el uso de las células troncales baje sus costos pudiendo ser accesible a las clases económicamente débiles. Pero el que esto se vuelva una realidad será cuestión de un buen tiempo. Por eso es que no me interesa ese aspecto del tema: porque está lejos de mí tanto en el tiempo como en la capacidad adquisitiva, que seguramente el criterio principal para ser sujeto a este tipo de tecnología será el económico.

       Aclarado lo anterior paso a tocar el lado más popular de este asunto, que es el de la concepción por medio del uso de células y embriones y su uso como objetos de estudio y experimentación en el campo de la genética, un tema polémico.

       Un comentarista nos expone los argumentos en contra de los métodos de concepción de esta índole, argumentos que son de tipo moral, deontológicos en su mayoría. Creo que por principio de cuentas tenemos que abordar el contexto de la persona o pareja que se somete a estos medios. Nadie tiene los mismos valores, en el sentido de la importancia que le da a cada uno de ellos, que otra persona. La corriente crítica personalista es, de cierta manera, tirana, pues trata de imponer, y a veces impone, su visión de la vida y de la calidad de aquello que participa en la vida. En el texto se hace mención de cómo en décadas pasadas era muy cuestionado todo estudio con células, pues se da el argumento de que esa célula tiene (en el caso del embrión) la potencialidad de convertirse en un ser humano, y ¿cómo experimentar con un ser humano en potencia? ¿Cómo tratarlo como si fuera sólo un objeto? Entonces con este tipo de problemas se ha topado el estudio de las células troncales por varias décadas. De haber tenido una postura más pragmática ahora tuviéramos mayores avances en este campo y, seguramente, habría mayores posibilidades de tratar los distintos tipos de esterilidad. Pero así es como se ha dado este conocimiento y, hoy, apenas estamos conociendo las posibilidades que la experimentación con células nos ofrece. Ya que nadie ve y concibe el mundo y la vida de la misma manera, esos criterios y argumentos personalistas han contribuido a que las personas que desean procrear, pero por alguna deficiencia no son aptos para lograrlo, se encuentren con que aun no es posible una solución para ellas. Pienso que todos tenemos derecho a tener una familia; se puede argumentar que para ello existe la adopción, pero ¿no tiene el hombre el derecho natural de multiplicarse así mismo, de verse continuado en este mundo a través de su progenie? Lo mismo va para aquellas personas que desean ser padres pero su orientación sexual es una traba: se da el argumento de que la familia compuesta por hombre-mujer es el único medio sano en el cual el niño puede desarrollarse. Este argumento se cae cuestionando: ¿por qué la mayoría de la homosexualidad se da en personas criadas en familias tradicionales? Creo que tanto las personas con una orientación sexual diferente como aquellos que carecen de pareja tienen derecho a formar una familia.

       El argumento contra la clonación que mayor interés me causó fue el de la vanidad. Puede que alguien quiera una copia de sí mismo solamente para fines narcisistas. No dudo que alguien pueda tener ese plan, pero si el factor determinante para realizar ese tipo de clonación es lo económico seguramente se darán muchos de estos casos. Aquí lo importante es el cuestionar si se puede comprar el derecho, de ese ser clonado, de engendrar una vida sólo por vanidad. Y además habría que preguntarse en qué calidad se tendrá al ser clonado, si ¿será un ser humano con todos sus derechos y garantías? ¿Será sólo la propiedad de su clonador? ¿Puede tener derecho a una vida normal fuera del plan por el cual fue clonado? Este tipo de cuestiones están, creo, un tanto lejanas a nuestro tiempo y sociedad, pero es bueno ir tomando en cuenta los indicios que el futuro nos da.

       A nosotros nos ha tocado la era de los niños de probeta, la fertilización in vitro, la inseminación artificial, el tratamiento con hormonas, etc. Aun estamos lejos de la clonación propiamente dicha, pero ya podemos ver y debatir sus pros y sus contras, que casi siempre los contras son de tipo moral. A la ciencia le interesa conocer su objeto de estudio no hacer juicios de valor sobre si es bueno o malo estudiar tal o cual cosa, pero cuando la ciencia toca la parte fundamental del ser humano, como es su ADN, las cosas cambian, pues ya no estamos hablando de cosas inanimadas ni de animales de laboratorio. El problema es definir qué es un ser humano, a partir de cuándo se le puede dar esa calidad a un conjunto de células y qué hacer con la investigación científica.

       Hemos llegado a una época en que la cigüeña tiene problemas para llegar por los medios tradicionales, no es raro que ahora opte por el tubo de ensayo y el laboratorio. Nuestra necesidad sigue siendo la misma que la de nuestros ancestros: tener descendencia que continúe con nuestros genes por el mundo. Pero a diferencia de nuestros ancestros hemos desarrollado medios que cubren esas necesidades cuando la naturaleza falla, medios que a la vez de regocijarnos nos causan reflexión y cuestionamiento de si será ese el camino que debemos tomar.

       Para finalizar me gustaría pensar que lo que mueve a la ciencia y a los científicos es la necesidad de encontrar una solución a las miserias humanas (en el caso de la medicina) y no el factor económico. Ante fenómenos como la concepción asistida por métodos de genética, clonación y experimentación con células y embriones, el principal beneficiado o perjudicado es el propio ser humano. Creo que debemos apostarle al progreso, pero con un gran sentido ético. El personalismo me parece una corriente de tipo impositiva y poco útil en nuestro mundo actual. Pienso que el pragmatismo, llevado de manera cabal, es un candidato óptimo para tratar estos temas de forma seria. La búsqueda de soluciones en la que todos los involucrados salgan beneficiados (o menos perjudicados) es la directriz en la que apunta el pragmatismo. En un mundo que cada vez es más heterogéneo funciona mejor el diálogo y los acuerdos tomando a consideración todos los elementos.